СПб. Типография Балашева и Ко, 1896.
Извлечено из Журнала Министерства Народного Просвещения за 1894—1896 гг.
(постраничная нумерация примечаний в электронной публикации заменена на сквозную по главам)
с.148
Из разбора истории первых царей нам выяснилось соединение в ней двух главных наслоений исторического вымысла. Целью первого было представить в личном образе легендарного учредителя начало известной духовной коллегии, ее священной обстановки и главных служебных отправлений. Во втором слое те же личности поставлены в рамку истории основания римского государства, каковою она, по соображениям и догадкам, представлялась пытливому уму первого составителя царской истории. Оба повествования, как древнейшее духовное, так и последующее государственно-историческое, неизвестным автором были соединены в одно связное изложение. Существенные черты древнейшей духовной легенды в исторической переработке остались нетронутыми, чем и дается нам возможность с приблизительной точностью выделить первоначальные элементы с.149 легенды и довести исследование ее до последних исходных точек. Не отсутствуют следы двух наслоений также в истории третьего царя Рима. В духовной области имя Тулла Гостилия связано с учреждением жреческой коллегии квиринальских или агональских салиев. Государственно-политическая история его царствования, кроме обычных войн с соседними народами, латинами, этрусками и сабинянами, состоит из одного крупного деяния, разрушения Альбы Лонги и переселения албанцев на целийскую гору, а кроме того из нескольких других дел меньшей важности1. О последних мы будем говорить сначала, присоединяя к ним и те немногие данные, которые относятся к биографии царя, его происхождению и смерти.
Генеалогия Тулла Гостилия составлена очень просто. В истории Ромула встречался другой Гостилий, Hostus Hostilius, товарищ, помощник или полководец его, считавшийся кроме того другим мужем Герсилии. Госта Гостилия, в виду совпадения родового имени, выдали за родича и предка Тулла, а именно за деда, так как от царствования Ромула до царствования Тулла прошло два поколения. Одинаковость имени подала повод приурочить к Туллу постройку старинной курии Гостилиев (curia Hostilia) на комиции, а следовательно и первое устройство комиция. Курия и комиций, нам думается, находятся в связи с известием о смерти царя от молнии. В традиционном рассказе это событие мотивировано невниманием Тулла к богослужению. Однажды обрушилась на римский народ повальная болезнь, даже сам царь заболел. Вспоминая о блаженных временах Нумы, римляне пришли к убеждению, что необходимо снискать милость богов. Тогда Тулл Гостилий справился в комментариях Нумы, где нашел указание, как совершать известные тайные обряды для умилостивления Юпитера Элиция. Вздумав сам совершить их, он скрылся в своем доме, но какою-то неправильностью настолько разгневал Юпитера, что тот бросил молнию, от которой сгорел царь со всем своим домом (Ливий, I. 31). Автор царской истории, очевидно, противопоставил это повествование сказанию об открытии Нумою искусства низведения и обезвреживания молний Юпитера Элиция. Незаботящийся о религии воинственный Тулл не без эффекта противопоставляется своему набожному предшественнику. Этот повествовательный прием, однако, едва ли нам дает право с.150 смотреть на сказание о смерти Тулла Гостилия, как на чистый вымысел. Не сомневаемся, что в основу сказания лег известный этиологический момент, надо думать, историческое объяснение одного верования или религиозного учения о молниях. По теории, заимствованной римлянами у этрусков, различалось одиннадцать видов молний, из которых каждый носил свое специальное название и предвещал что-то особенное. В числе этих видов, обращает на себя особенное внимание «царская молния» (fulgur regale). Так называлась молния, ударяющая в форум, комиций или тому подобные центральные пункты города2. Положим, что первый летописец задался вопросом, почему молния, ударяющая на комиций, называлась «царской»; самым простым объяснением ему мог показаться исторический случай, связывающий одного из царей с каким-то особенно памятным ударом молнии в комиций. Ни один из царей, конечно, не подходил к этой роли так, как Тулл Гостилий, с именем которого в царской истории была связана память о курии и прилегающем к ней комиции. Тулл, своим невниманием к божественным делам навлекший на себя молнию Юпитера, кроме того, как было сказано, составлял эффектный контраст к своему набожному предшественнику по престолу, без всякого вреда для себя низводившему молнии того же Юпитера. Из этого повествовательного момента вместе с этиологическим, по нашей догадке, составился рассказ о смерти Тулла Гостилия3.
с.151 В сфере внутренней государственной деятельности Туллу приписываются всего три меры. Цицерон (Rep., 2. 17), а за ним некоторые позднейшие авторы утверждают, что им из Этрурии были заимствованы знаки царской власти. Ливий и Дионисий принятие атрибутов приписывают Ромулу, а еще другие авторы Тарквинию Старшему. Ясно, что вопрос, кто первый ввел царские атрибуты, не был решен, а вероятно, даже не поднят в древней с.152 анналистике. Младшее поколение анналистов, служивших авторитетами для Цицерона, Ливия, Дионисия и др., задавшись этим, в сущности довольно нелепым, вопросом, решали его каждый по собственному усмотрению. Знаки царской и диктаторской власти (lictores, toga picta, tunica praetexta, sella curulis), кроме Рима, уцелели в одной Этрурии; поэтому установилось общее убеждение, может быть справедливое, что один из римских царей заимствовал их от этрусков. По мнению одних это особенно подходило к Тарквинию, происшедшему из Этрурии. Другому анналисту показалось вероятнее, что уже первый царь, Ромул, принял необходимые атрибуты, отличавшие царей от народа. Демократические летописцы, современные диктатуре Суллы, впервые, кажется, сочинили теорию, что диктаторскими или царскими атрибутами никто не имел права пользоваться без позволения народа. Вот почему Тарквиний, а по другому мнению Тулл Гостилий, приняли, по утверждению римских авторов, атрибуты власти не иначе, как по повелению народного собрания (iussu populi), по аналогии с обычной lex curiata de imperio. С этой точки зрения становится понятным, почему введение царских атрибутов с разрешения народа у Цицерона приписано Туллу Гостилию вместо Ромула. Анналист, показание которого передается Цицероном, вероятно, сообразил, что к первому царю, создавшему государство по своему личному почину и полномочию, не подходило ограничение власти, заключавшееся в пожаловании народом царских атрибутов. С другой стороны, стремление принятием знаков отличия возвыситься над народом, не подходило к характеру справедливого Нумы. Оставался третий царь, личность которого не представляла никаких препятствий к применению демократической теории. Аксиома об этрусском происхождении атрибутов оставалась в силе во всех вариантах. Как Ромул, так и Тулл заимствовал их, будто бы, от этрусков, после победоносной войны, вероятно, для этого специально сочиненной. Во всяком случае происхождение этого известия о Тулле Гостилии едва ли древнее эпохи Суллы, то есть, позднейшего периода римской анналистики.
Не менее позднего происхождения, по доводам Моммзена (Röm. St. R. 3, 107 сл.), показание Ливия об увеличении после взятия Альбы Лонги Туллом числа римских всадников (Ливий I, 30, 3 equitum decem turmas ex Albanis legit). Древнейшей легенде, говорит Моммзен, только известно было учреждение при с.153 Ромуле трех центурий всадников, соименных трем трибам, затем удвоение числа ромуловых центурий при Тарквинии Старшем, и наконец учреждение двенадцати новых безыменных центурий Сервием Туллием. В центурии при этом считалось сто человек, согласно действительной политической организации всадников, во все времена состоявших из 18 центурий по сто человек. В военной организации центурии всадников рано вышли из употребления и заменились состоявшими при каждом легионе отрядами в 300 всадников, разделявшихся на десять turmae. Эта позднейшая организация конницы, наконец, проникла и в представляемую анналистами историю развития конницы в царскую эпоху. Все дошедшие до нас источники утверждают, по авторитету позднейших анналистов, что Тарквиний Старший застал три центурии всадников не по сто, а по триста человек каждая. К ним он прибавил три новых центурии одинаковой численности. Получившихся таким образом 1800 всадников Сервий Туллий затем разделял на 18 центурий по сто всадников. Осталось открытым вопросом, как из традиционного числа первых 300 всадников Ромула произошли 900 или тридцать turmae, оказавшихся ко времени Тарквиния. К этому два раза совершившемуся прибавлению десяти новых turmae относится известие Ливия о наборе Туллом Гостилием десяти turmae из албанцев, причем историк забыл указать, в какое время были устроены другие десять4. В позднейшем происхождении известия Ливия не может быть сомнения после вышеуказанных доводов Моммзена. Гораздо более позднего происхождения юридическая теория о происхождении должности квесторов в царствование Тулла, засвидетельствованная Ульпианом (см. Шемана, стр. 37). Итак, из всех деяний и мероприятий, приписанных Туллу Гостилию, кроме духовных, в состав древнейшей редакции летописи, по всему вероятию, входила только постройка курии и комиция, извлеченная из названия curia Hostilia, смерть царя от удара молнии и завоевание Альбы Лонги. Мы видим, что легендарный материал, которым располагал редактор царской истории, отличался особенной бедностью. Страницы истории третьего царя пришлось наполнить, главным образом, повестью об албанской войне.
с.154 О происхождении легенды о завоевании Альбы Лонги мы имели случай изложить свое мнение в предыдущих рассуждениях о значении трех древнейших триб. Исходным пунктом легенды мы признали древнюю номенклатуру триб. Люцеры, третья триба, главным местом жительства которых была целийская гора, иначе назывались Albani, что побудило первого летописца, для того, чтобы осмыслить такое название, выдать их за переселенцев из Альбы, а именно из известнейшей и ближайшей к Риму Альбы, прозывавшейся Alba Longa. На самом деле Альба Лонга, вероятно, никогда не была городом, а была только открытым сборным пунктом союза латинских городов, расположенных в одной священной росчисти (lucus или alba sc. silva). На расчищенной лесной почве, на «горе вырубки» (mons Caelius) жили и римские Albani или «расчистники» (Luceres). Произведя римских албанцев из Альбы Лонги, сочинитель царской истории предположил существование в древнейшие времена на месте Альбы города, главного города латинского союза. Самой вероятной причиной исчезновения этого города показалось разрушение его, чем и легче всего объяснялось переселение жителей его в Рим, по всему вероятию, не добровольное. Разрушение Альбы, очевидно, было дело одного из царей. Ромул, сам происшедший из Альбы Лонги, не мог разрушить родного города, Нума Помпилий не вел ни одной войны. Поэтому дело разрушения было передано третьему царю, тем более, что благодаря этому получилась возможность наполнить очень бедную фактами, как мы видели, историю его царствования. Автор царской истории, без сомнения, отличавшийся большим даром повествования, не удовлетворился одним бесцветным фактом разрушения Альбы и переселения ее жителей в Рим, но придал разнообразие истории войны вставкой двух интересных эпизодов, о единоборстве Горациев и Куриациев, с последовавшим сестроубийством, и о предательстве и наказании Метия Фуфетия. Генетические элементы этих двух эпизодных легенд нуждаются в дополнительных разъяснениях, тем более, что Швеглер отнесся к данной задаче с довольно заметной сдержанностью.
Сказание о Горациях и Куриациях получает совершенно особенный колорит от того, что традиционное предание находилось в тесной связи с некоторыми памятниками глубокой старины, служившими в глазах римлян непреложными свидетельствами о действительности происшествия. В наш век скептической критики с.155 подобные подтверждения истины скорее вызывают подозрение, что не памятники произошли от связанных с ними по преданию событий древнейшей истории, а наоборот, рассказы образовались под влиянием памятников и чувствуемой уже впоследствии необходимости объяснения их существования. С этой точки зрения большинство современных критиков смотрит на указываемые древними авторами памятники Горациев и Куриациев, видя в них главнейший источник происхождения легенды. Первое место в числе памятников занимали пять могил на границе римской загородной территории по направлению к Альбе Лонге. Две из них лежали близко между собою, остальные три на некотором расстоянии от первых и друг от друга. Расположение могил, по мнению Ливия, совпадало с обстоятельствами единоборства. При этом предполагаюсь, что каждый из пяти убитых борцов был похоронен на том месте, где он упал. Совместное положение двух могил доказывало, что тут произошла главная борьба. Похороненные в трех остальных, должно быть, убиты были или убегая с места борьбы, или преследуя шестого, который, должно быть, в конце остался победителем. Это, без сомнения, был один из римлян, а так как три последних могилы находились по направлению к Риму, то, очевидно, этот римлянин одержал победу, убегая к своему войску. Во время бегства было убито три, в числе которых могли находиться или два римлянина, или один. Но в таком случае необходимо было допустить, что или два албанца обратили в бегство стольких же римлян, или один албанец прогнал трех римлян. Согласиться с тем или другим предположением невозможно было из чувства патриотизма. Единственным исходом, следовательно, являлось, предположение, что на месте первого единоборства было двое убито римлян, а третий, оставшийся в живых, будучи тесним тремя противниками, бросился бежать. Преследовавшие его албанцы, вследствие полученных ран, были убиты каждый отдельно, в разных местах, на что указывало разное расстояние их могил от предполагаемого места первой борьбы. Итак все подробности знаменитого единоборства можно считать остроумным выводом из расположения пяти могил, находившихся на границе римской области по направлению к Альбе Лонге. Фантазия автора рассказа грешит против вероятности только тем искусственным предположением, что каждого из убитых римлян и албанцев хоронили непременно на том месте, где он упал (Лив. I, 25, с.156 14 sepulcra extant, quo quisque loco cecidit). Что побудило автора рассказа отнести борьбу к албанской войне, нелегко объяснить. Может быть, он увлекся именем местности, почему-то называвшейся Горациевым полем (campus Horatius)5, особенной святостью места, положением его на границе между Римом и Альбой и получившейся отсюда возможностью оживить бесцветную историю завоевания Альбы интересным эпизодом. Мы однако обязаны задаться предварительно вопросом, почему вообще приняты были за достоверные факты единоборство и участие в нем Горациев и Куриациев. Немаловажную роль при этом опять играли памятники и один богослужебный факт. с.157 На форуме показывали столб с повешенным на нем оружием, называемый pila Horata. Принято было вешать в священных местах подобным образом оружие, снятое с неприятеля, убитого в единоборстве (spolia). Из названия pila Horata вывели заключение, что некий Гораций когда-то одержал победу в единоборстве. Имя противника или трех противников, в зависимости от числа могил на албанской границе, определилось из другого памятника, который кроме того привел к сочинению второго действия сказания о Горации и совершения им сестроубийства. В одном узком переулке, ведущем, по показанию Дионисия (III, 22), с Карин к улице Vicus Cuprius, было переброшено с одного дома к противоположному бревно, поддерживавшееся в виде подпор двумя столбами. Верхнее поперечное бревно, соединявшее два противоположных дома, звали tigillum sororium, что, думаем, можно произвести от serere — соединять. По народной этимологии tigillum sororium понято было в смысле «сестрино бревно»6. Под этим сооружением находились два жертвенника, один Януса Curiatius, другой Юноны Sororia7. Аналогия Юноны Iuga (от iungere — с.158 соединять), жертвенник которой также находился на улице, на Vicus Iugarius (ср. Павла-Феста, стр. 104), позволяет эпитет Sororia произвести тоже от serere. По принятой же этимологии и его производили от soror. Странное «сестрино бревно» вместе с жертвенником «Юноны сестриной» не могли не вызывать любопытства людей, занимавшихся объяснением отечественной старины. Объяснению, как водилось, дана была форма пояснительного исторического рассказа. На двух жертвенниках приносились известные искупительные жертвы (piacularia sacrificia). Расходы на них несло государство, а исполнение обрядов было возложено на патрицианский род Горациев8. Приношение искупительных жертв указывало на совершение какого-то греха, а обязанность Горациев приносить эти жертвы наводила на мысль, что грех был совершен одним из членов этого рода. Приношение жертв Юноне Sororia наконец доказывало, что преступление было совершено над сестрою. Таким образом составилась легенда о сестроубийстве Горация. Второй жертвенник, Януса Куриация, на котором также приносились искупительные жертвы, вызвал совершенно аналогичное объяснение. Он свидетельствовал об убиении одного или нескольких Куриациев9. с.159 Таким образом автору легенды досталось подходящее имя противников Горациев в единоборстве около пяти могил. Для этого оказалось необходимым превратить римский род Куриациев в уроженцев Альбы Лонги, переселенных в Рим лишь Туллом Гостилием вместе с другими албанскими родами. По словам Ливия, впрочем, некоторые анналисты расходились с установившимся рассказом, почему-то считая Куриациев римлянами, а Горациев — албанцами.
Весь материал, извлеченными из этиологии памятников, связанных с именем Горациев, пяти могил на поле Горациев на дороге в Альбу Лонгу, столба Горация на форуме и жертвенников Юноны Сорории и Януса Куриация, автор царской истории соединил в одну связную повесть, которую и вставил в сочиненную им же историю войны Тулла Гостилия с Альбой Лонгой. Этот рассказ, по всему вероятию, ни одной существенной чертой не отличался от дошедшего до нас у Ливия, Дионисия и др. Первоначальный рассказ, должно быть, уже кончался эпилогом о процессе и наказании сестроубийцы. Это последнее действие сказания главным образом направлено на этиологию загадочного «сестрина бревна» (tigillum sororium). Форма бревна, опиравшегося на две подпоры, напоминала собою перекладину ярма, iugum ignominiosum, под которым должны были проходить побежденные. Это сходство дало автору легенды возможность распутать драматическую завязку своей повести. Сестроубийца, в виду своей высокой услуги отечеству и просьбы отца, прощается народом, с тем однако условием, чтоб он для искупления вины по отношению к сестре прошел под ярмом, прозванным с тех пор tigillum sororium. Суд народного собрания над Горацием возбуждал интерес историков не только со стороны повествовательной, но и со стороны истории правовых древностей. Как видно из передачи Ливия, анналисты представляли этот процесс, как первый образец применение процесса perduellionis и народного судопроизводства (provocatio ad populum). К области древнейшей юридической легенды, легендарного обоснования установлений древнейшего права, по нашему мнению, можно отнести также сказание о Метии Фуфетии, которое тоже попало в число эпизодов албанской войны.
В сказании о Метии Фуфетии особенно бросается в глаза его наказание, своеобразная жестокость которого заставила Ливия (1, 28, 11) извинить римский народ, никогда более не прибегавший к подобной казни, с.160 а напротив отличавшийся от всех других народов гуманностью наказаний. Необыкновенный характер казни албанского диктатора действительно требует совсем особенного объяснения. Таковое дается Ливием: Фуфетий — нарушитель договора (foederis Romani Albanique ruptor), изменивший римлянам двусмысленным своим поведением в сражении против Фиден. За это римский царь применяет к нему соответствующий способ наказания. «Пусть твоя смерть, произносит царь, будет наукой всему человечеству, что надо свято держаться договоров, тобою нарушенных. Как ты недавно раздвоил свою душу между фиденцами и римлянами, так теперь твое тело пусть будет раздвоено» (ut igitur paulo ante animum inter Fidenatem Romanamque rem ancipitem gessisti, ita iam corpus passim distrahendum dabis). После этого он велел привязать Метия к двум колесницам, запряженным четвернями, и лошади, помчавшись в противоположные стороны, разорвали его на две половины к общему ужасу, как прибавляет Ливий, присутствующих. Итак, казнь Метия Фуфетия представляется результатом жестокого остроумия Тулла Гостилия и таким образом приурочена к общей связи прагматического рассказа.
На возможность совершенно другого объяснения легендарной казни Метия Фуфетия указал в одной интересной заметке проф. Зелинский10. Раздирание виновного четырьмя лошадьми или, в нашем примере, двумя четвернями диких лошадей, наказание, единственное во всем римском правосудии, находит себе аналогию, хотя не совсем точную, но все-таки сходную, в одном постановлении средневекового с.161 германского права11. Так называемые Weistümer угрожают изысканно страшными наказаниями каждому, кто сроет или изменит или уничтожит межевые столбы и камни, в особенности такие, которые обозначали границу между двумя общинами. В числе наказаний встречается такое: кто с умыслом сроет граничный камень, того следует зарыть в землю по самую шею. Затем четверня лошадей, ни разу еще не запряженных, должна быть впряжена в соху, которая должна отрезать голову зарытого преступника. По замечанию Я. Гримма, все эти наказания до того жестоки, что можно быть уверенным, что они никогда вправду не приводились в исполнение, а служили только острасткою, будучи метким выражением взгляда народа на нарушение святости границ. В этом отношении драгоценно для нас уверение Ливия, что наказание Фуфетия никогда с тех пор не повторялось в Риме. Оно задумано в духе грозных формул германского народного права. Действительное отношение древнейшего римского права к нарушению и святости границ выражается в «царском законе» Нумы вот как: eum qui terminum exarasset, et ipsum et boves sacros esse (Павла Epit. Festi pag. 368). Позднейшее законодательство заменило смертную казнь денежными штрафами12. Возникает вопрос, не существовало ли в старину, помимо установленного законом Нумы обречения виновного на погибель (consecratio capitis), еще другой предостерегательной формулы, угрожавшей в особенно тяжких случаях нарушителю границ той страшной казнью, которой по легенде в пример другим был подвергнут Метий Фуфетий. Выражаясь другими словами, спрашиваем, не принадлежала ли легенда о казни мнимого албанского диктатора, в первоначальном виде, к числу юридических легенд, так называемых exempla iuris, представлявших, под видом вымышленного примера первого применения, происхождение того или другого юридического правила. Возможность такого происхождения легенды о Метии Фуфетии подкрепляется разбором его имени. Если из четырех рукописных написаний родового имени Mettus, Metus, Mettius и Metius считать наиболее верным последнее, то оно легко и просто производится от meta, предельный столб, и служит определением второго слова, с.162 Fufetius. Неизвестная доисторическая основа этого слова сохранилась, по-видимому, в именах римских родов Fufius и Fufidius. Из лингвистического материала представляется для сравнения основа индоевропейского глагола dheudho «путать, мутить, возбуждать». (Фик Vergl. Wörterb. 463), от которой производится санскритское dodhan дикий, dhudhita путаный, греческое θύσσομαι, θύσανος, θύσθλα13. Получается следовательно возможность присвоения вымышленному имени Metius Fufetius смысла turbator metarum. Метий Фуфетий в таком случае оказался бы типичным представителем преступления перемещения предельных столбов, тех столбов, как надо думать, которыми отмечалась граница римской области по направлению к Альбе Лонге. Так как в этой последней местности сходились границы нескольких латинских государств, то из этого значения Альбы, как общей границы (confinium) и сборного места, союза сопредельных государств, становится понятным, почему легенда приурочила именно к Альбе Лонге прототипичного нарушителя святости границы. Оттого и составитель царских анналов, нуждаясь для изложения албанской войны в именах и других подробностях, приплел его к своему рассказу в роли албанского предводителя. При этой переделке, понятно, изменилось содержание легенды. Герой ее из нарушителя святости границы превратился в нарушителя святости договора. В сущности это только другой оттенок одного и того же проступка. Границы между государствами защищались договорами, так что, кто изменил границу, тот был foederis ruptor, каким в традиционной исторической обработке легенды и представляется Метий Фуфетий.
В предыдущих рассуждениях мы исключительно занимались теми элементами легенды, из которых составились биография и с.163 государственно-историческое описание царствования Тулла Гостилия. Из анализа их нам выяснилось, что одни отчасти извлечены из имени Hostilius, например, происхождение царя от Госта Гостилия и постройка курии Hostilia. Из последнего факта выведены дальнейшим заключением устройство комиция и легенда о смерти царя, выдуманная для этиологии царских молний, ударяющих на комиций. Другая часть исторических деяний не находилась собственно ни в какой связи с Туллом Гостилием, а приписана ему отчасти потому, что деяния эти не подходили к двум первым царям, отчасти же просто потому, что нужно же было чем-нибудь наполнить историю этого царя. К числу этих событий принадлежат албанская война с прибавленными к ней эпизодами о единоборстве Горациев и Куриациев и о казни Метия Фуфетия, затем увеличение конницы, учреждение квесторов, введение царских атрибутов, каковыми деяниями обогатили историю Тулла позднейшие анналисты. Прибавим еще войны с соседними народами, с некоторыми подходящими вариациями повторяющиеся у всех царей за исключением миролюбивого Нумы. Из анализа, так сказать, источников истории третьего царя следовательно получается общий результат, что в ней в сущности никакого известия нет, которое не могло бы родиться в самом уме первого автора гипотетичной истории царей или его последователей. Ни в одном факте не видно следов более древней редакции легенды, жреческой, которая столько следов оставила в истории Ромула и Нумы Помпилия. Из этого мы заключаем, что, если была жреческая легенда о Тулле Гостилии, то она отличалась бессодержательностью, отсутствием подробностей. Этим, понятно, не исключается возможность, что была о Тулле Гостилии духовная легенда, хотя бы и краткая, бессодержательная, и что эта легенда дошла до сведения первого летописца. К такому именно предположению нас склоняют некоторые соображения общей методики.
Если вся традиционная история событий царствования Тулла Гостилия, как мы старались доказать, была не более, как произведение летописного вымысла, то спрашивается, не выдумана ли теми же летописцами, или, точнее говоря, первым редакторы летописи и царской истории самая личность царя. Было ли, другими словами, у этого первого историка царей какое-либо основание предположить ради этиологической гипотезы существование в Риме царя по имени Tullus Hostilius? Швеглеру, столь широко применявшему с.164 принцип этиологического объяснения, не удалось открыть никакого основания, почему бы могла быть выдумана именно такая царская личность, да и едва ли это, думаем, удастся другим, если они хотели бы понять вымышление самой личности Тулла в связи с приписанными ему историческими деяниями, на самом деле, как мы видели, не стоявшими ни в какой внутренней связи с самой личностью царя. Поэтому необходимо допустить другие возможности. До автора истории Тулла Гостилия могли дойти сведения о существовании такого царя из других источников. Возможно, например, что в Риме на самом деле царствовала личность с таким именем, о событиях царствования которой однако не уцелело никаких сведений, вследствие чего первому историку уже поневоле пришлось составить историю царя по одним своим догадкам. Такого приблизительно мнения был Швеглер. С Тулла Гостилия, говорит он (
Салии состояли из двух коллегий, по двенадцати жрецов в каждой14. Сборный дом одной коллегии, curia Saliorum, находился на палатинском холме, а священное хранилище (sacrarium) другой лежало на квиринальском холме. Поэтому первых звали палатинскими (salii Palatini), а вторых квиринальскими (Quirinales) или Collini, так как Квиринал обыкновенно звали просто холмом (collis). В старинной духовной терминологии сохранилось еще одно название холма, Agonius collis, отчего вторая коллегия салиев также носила имя salii Agonales или Agonenses. У каждой из двух коллегий были свои отдельные ритуальные книги, свои архивы и своя легенда. Чем отличались друг от друга служебные обязанности двух коллегий, об этом до нас не дошло никаких известий. По всему вероятию, у обеих были общие обязанности, и обе соединялись для их исполнения. Обе коллегии служили Марсу или собственно двум Марсам. Mars Gradivus и Mars Quirinus, причем остается под сомнением, служила ли каждая из этих коллегий только одному из двух Марсов, или обе вместе и тому, и другому15. В куриях обеих с.169 коллегий находились хранилища (sacraria), в которых, по всей вероятности, хранились так называемые ancilia, священные щиты Марса Градива и Квирина16. На этих щитах сосредоточивалась служебная деятельность салиев. В первое число марта щиты из зимнего покоя «приводились в движение» (ancilia moventur). В продолжение всего месяца марта, в известные дни, салии совершали шествия по городу, одетые в пестрые военные костюмы и остроконечные шлемы, в одной руке неся священный щит, в другой короткую палку. В известных местах города они останавливались и пели старинные стихи (carmen Saliorum), совершая при этом пляску, притаптывая по три раза (tripudium) ударяя кроме того по щитам палками. От этой пляски они получили народное прозвище плясунов (salii). Шествие каждый раз кончалось в известных местах, в которых построены были домики (mansiones) для хранения на ночь щитов и для пиршеств. В конце марта деятельность салиев, кажется, прекращалась до празднества «очищения оружий» (armilustrium).
В чем, спрашивается, состояла суть обряда, справлявшегося салиями? Из имени salii мы могли бы сделать вывод, что самым с.170 важным делом была пляска. Это однако очень невероятно, мерные движения пляски скорее помогали пению, поддерживая ритм. Для народа, понятно, редкое и странное зрелище пляшущих жрецов было самой любопытной и замечательной частью обряда, чем вполне и объясняется не совсем подходящее обычное название жрецов Марса Градива и Квирина. Легенда соединяет первое назначение салиев с появлением священных щитов ancilia. Раз благочестивый Нума рано утром стоял у своего дома, регии, и в молитве поднял руки; вдруг с неба прямо в его руки упал щит, и послышался голос, приказывающий сохранить щит как залог благополучия римского государства. Тогда Нума, для предупреждения возможности похищения щита, заказал одному искусному кузнецу, Мамурию Ветурию, одиннадцать совершенно таких же щитов. Подражание было до того удачно, что самому Нуме было невозможно различить подлинный щит. Назначив затем двенадцать жрецов, палатинских салиев, он передал им на хранение двенадцать щитов. Этиологическая легенда, следовательно, видит настоящую обязанность «плясунов» в хранении и ношении по городу ancilia, и никакого основания нет сомневаться в общей верности этого взгляда. Второй вопрос, какое религиозное или символическое значение имели священные щиты и ношение их по городу. Для разрешения этого вопроса важно обратить внимание на время совершения обряда и на очевидную связь его с военным бытом римского народа. Достаточно для этого будет привести слова Марквардта (St. V. 3, 431): «главная деятельность салиев происходит в марте месяце, когда начинается время походов, и в октябре, когда оно кончается. Отправляясь в поход, полководцы входили в sacrarium Martis, находившееся в курии салиев, и, помолившись Марсу, приводили в движение священные щиты бога. Таким же образом в начале каждой весны, обычного времени начала походов, салии приводят в движение щиты (ancilia movere), а убирают их на покой (ancilia condere) осенью, по окончании военной поры». Ограничившись указанием этой аналогии, Марквардт воздержался от всяких дальнейших заключений и не старался далее вникать в символику обряда. Надеясь восполнить оставленный им пробел, мы по этому поводу предлагаем несколько замечаний.
Ancilia считались щитами Марса (Лив. 5, 52, 7). Обрядовое приведение их в движение в начале похода или походного сезона, с.171 сопровождаемое молитвами и жертвоприношениями Марсу, получает самое яркое освещение из римских верований о Марсе. Его считали важнейшим защитником римского войска и верили в личное присутствие его во время битвы. Так, например, в 282 г. до Р. Хр. перед сражением с луканами и бруттийцами Марс Градив явился в образе юноши и в передовом ряду римского войска бросился на неприятелей (Преллер
Статья Узенера19 отличается блестящей начитанностью по литературе фольклора. Масса приведенных параллелей столь велика, что сам автор немного запутался в них. Оставляя в стороне другие вопросы, разбираемые в этой статье, ограничиваемся только выводами, сделанными Узенером относительно Мамурия Ветурия. Личность, говорит он (стр. 212), воспеваемая салиями, не могла быть иною чем тот бог, которому они служили. Имя Mamurius тожественно с редупликациями имени Марса Marmar или Mamers, как уже ранее замечено было Корссеном. Veturius производится от vetus. Получаемый таким образом старый Марс, по толкованию Узенера, бог старого года, а щиты ancilia — символы двенадцати месяцев. Изгнание Мамурия Ветурия, бога старого года, в месяце марте, в начале весны, Узенером ставится в параллель с народным обычаем славянских, германских и романских стран, перед началом весны провожать человека, старуху или куклу, представляющих или смерть, или зиму. Узенер не без натяжки заменяет зиму и смерть новым понятием старого года, что собственно не оправдывается ни одним из перечисленных им народных обрядов. В сущности и нет никакой надобности прибегать к таким натянутым толкованиям; суть дела гораздо проще. В римских проводах так называемого Мамурия и в народных современных проводах зимы или смерти, без сомнения, сказывается одна общая идея. Это идея люстрации, символического очищения общества от вредной силы. Для этой дели избирается символический представитель злой силы и выгоняется из селения. На это значение римского обряда проливается всего больше света обрядом афинских фаргелий. И тут выпроваживали из города представителя или двух представителей злой силы, прямо так и называвшихся чародеями (φαρμακοί). На пути их ударяли ветками с.174 смоковницы, которым вообще приписывалась очистительная сила, а после очищения они предавались символической смерти. Отсюда ясно люстрационное значение ударов, которые сыпались также и на «Мамурия», закутанного в мех. Очищающие удары наносились, по свидетельству Минуция Феликса, теми же салиями, которые, как мы видели, посредством ударов, очищали и священные щиты Марса. Отсюда получаем некоторое право утверждать, что в люстрации посредством нанесения ударов заключалась главная их деятельность. Это следует иметь в виду, если задаться выяснением образа Мамурия Ветурия.
Мнение Узенера, как мы видели, почти целиком основано на том показании двух позднейших авторов, Сервия и Иоанна Лидийского, что «козел отпущения», изгонявшийся в иды марта салиями, представлял Мамурия Ветурия. Мы уже говорили о сомнительном характере этого известия. По примеру Марквардта мы указывали на высокие почести, оказываемые Мамурию салиями, едва ли совместимые с позорным обращением, которому подвергался изгоняемый посредством палок представитель нечистой силы. Итак, если в Риме в поздние времена этого человека действительно звали Мамурием, то тут, вероятно, было какое-нибудь недоразумение, причиною которого могло быть или празднование Мамуралий накануне изгнания, или идейная связь между именем Мамурия и побоями, перешедшая даже в поговорку. Эта связь проглядывает также в словах Сервия, что мнимого Мамурия били ad artis similitudinem. Били его наподобие того, как он, будучи кузнецом, молотком колотил свои изделия, щиты ancilia. Невольно является вопрос, не легло ли также в основание легенды о Мамурии Ветурии сравнение обрядового поколачивания щитов салиями с делом кузнеца, или, другими словами, не представлялась ли личность, связанная с основанием коллегии салиев, кузнецом потому, что главная обязанность жрецов походила на кузнечье дело. В этом деле сосредоточивается легендарная деятельность Мамурия. Как божественному кузнецу Гефесту приписывали выковку металлических статуй, так и Мамурия считали изготовителем статуй, например, старинной бронзовой статуи бога Вертумна20. Представление кузнеца нисколько не с.175 подходит к Марсу, с которым Корссен и Узенер вздумали отожествить легендарного колотителя священных щитов Марса. Не остановились они и перед отожествлением с Марсом царя вейского, Моррия, которому, по одному варианту предания, приписывалось основание коллегии салиев21. Имена Morrius и Mamurius или Mamurrius, по справедливому замечанию Корссена, отличаются одной редупликацией последнего.
Перед нами, следовательно, две мифических одноименных личности, связанные с легендарной историей основания коллегии салиев. Один основатель изображается царем, правда, не Рима, но соседнего города, подобно Фертору Резию, царю Эквиколов, легендарному основателю фециалов или фециального права, тоже не попавшему в число царей самого Рима. Второй, кузнец Мамурий, прототип главного служебного дела салиев. колочения щитов Марса. Не трудно будет, соединяя обоих легендарных основателей салиев, узнать новый пример того типа мифических учредителей духовных коллегий, с которым мы познакомились уже не на одном примере. Эти родоначальники жреческих коллегий являются и царями, и первыми исполнителями главной обязанности данной коллегии. Не трудно будет также доказать, что имена прототипов салиев извлечены из главной обязанности коллегии, в данном случае из обязанности наносить удары, то есть предметам, подлежащим люстрации. Morrius и Mamurius, очевидно, производятся от того же корня, как mortarium — ступка и martellus — молот. Оба слова следовательно приблизительно подходят к понятию «колотителя». Мамурий считался простым кузнецом, а роль царя-основателя коллегии палатинских салиев перешла к царю Нуме, современником которого он является в предании. Современником же Нумы считали его, думаем, на том основании, что Тулл Гостилий, основатель квиринальской коллегии салиев, вступил на римский престол после Нумы. Квиринальская, пригородная коллегия, вероятно, была меньше чином, чем старогородная, палатинская, следовательно палатинская была основана ранее, чем коллегия, учрежденная Туллом Гостилием. Факт специальной принадлежности Мамурия Ветурия к старому городу нам дает возможность совершенно естественного с.176 объяснения эпитета Veturius. Корссен и Узенер его производили, без сомнения, верно, от vetus старый. Mamurius Veturius, следовательно, «колотитель старых», то есть, старогородных, палатинских римлян, veteres Romani, по определению Ливия (I, 33, 2). В эпитете основателя пригородной коллегии, по нашему предположению, выражается отношение его к пригородному элементу населения Рима. Нам представился уже случай высказаться о термине Hostilius. Мы думаем, что таким общим именем в старину называлось население пригородных частей города, когда-то на договорном начале уравненное в правах — hostire ведь то же самое, что aequare — с коренными старогородными жителями. Отсюда производим и название древней курии Hostilia на форуме22, поклонение так называемым Lares Hostilii, в противоположность, кажется, ларам praestites или publici, святыня которых находилась in summa Sacra via, то есть при подошве палатинского холма. Имя Tullus одним древним грамматиком (auctor de praenominibus, стр. 630) производится a tollendo, по мнению же Шемана (l. c. стр. 44) в нем произошла ассимиляция из
ПРИМЕЧАНИЯ
At tibi, Mamurri, formae celator ahenae, Tellus artifices ne terat osca manus, Qui me tam dociles potuisti fundere in usus. |
По догадке Иордана (Hermes 8, 218, R. Top. 1, 1, 158), курия получила свое название от какого-нибудь члена римского рода Гостилиев, который ее построил или освятил. Но это потому невероятно, что Hostilii были плебейским родом и стали получать высокие должности только около 200 года до Р. Хр. Название же курии по меньшей мере одним столетием древнее, так как объяснением его задался уже первый автор царской легенды.